▲熱情好客的彝族村民在傳統(tǒng)節(jié)日、討親嫁女喜慶日、殺年豬時(shí)節(jié)就會(huì)以跳三跺腳、打歌等方式迎接客人,共享歡樂。 (孫國章 攝)
?豐詩衍
“三跺腳”是彝族最具特色的歌舞藝術(shù)活動(dòng)。云南省思普地區(qū)彝族聚居較多,一句“跳起黃灰做得藥”的唱詞,充分說明了這一歌舞形式在不同歷史時(shí)期的特定地位和文化內(nèi)涵。
三跺腳又叫“跳蘆笙”、“跳三弦”、“三腳歌”、“跳歌”。是廣泛盛行于思普地區(qū),尤其是廣大農(nóng)村,深受各族群眾喜愛的一種民間舞蹈。逢年過節(jié),或遇重大喜事都要跳三跺腳。
新喜慶喲跳“三跺腳”
在彝漢雜居的地區(qū),漢人中曾流傳著一句話:“谷子黃,進(jìn)新房,夷人狂。”主要就是針對彝、哈尼、拉祜人的“吃新”和“進(jìn)新”而言的。
每年農(nóng)歷七月中旬,主糧水稻和玉米成熟,人們選個(gè)吉日,從自家各塊田地中采回最先成熟的一些谷物,放在爐鍋里溫火烤干,去殼做成米,再與老米混合做飯,愿望年年青黃相接甚至有余。新飯和豐盛的菜肴做好后,先祭獻(xiàn)天、地、田公地母及各位神靈,祈求保佑糧食豐收。然后是養(yǎng)狗的人家讓狗先吃,當(dāng)天是狗在一年中享受待遇最好的。傳說五谷種子最先是狗尾巴帶來的,加上狗又忠心耿耿地為人們看家護(hù)院,所以先讓它吃第一碗新糧。接著就是親戚朋友、鄰居聚在一起享用盛宴。酒足飯飽,歌頭彈起三弦、吹起笙和簫,擺開場子,不一會(huì)兒,跳歌的人陸續(xù)聞聲趕來,聚集在院子里,一直跳到深夜,每人喝上兩大碗主人款待的“白酒水”才又陸續(xù)離去。這就是“吃新”。
彝家的新房跟漢族的一樣,中間是堂屋,“進(jìn)新”時(shí),先請彝寨里德高望重或?qū)iT從事主持這項(xiàng)活動(dòng)的人按規(guī)矩備齊活動(dòng)所需器具和供品,在堂屋做好各項(xiàng)布置,帶領(lǐng)主人上香、行叩拜禮,主持人高喊祝愿、祈福的口頭對聯(lián),叫“說吉慶”,旁人接著重復(fù)結(jié)尾三個(gè)字,叫“打和聲”。當(dāng)喇叭聲、炮聲再次響起時(shí),開始進(jìn)入下一個(gè)程序,事先組織好的一隊(duì)人馬各自就位,打頭的是主持人,一般為懂禮儀的彝族長輩,他一手端凈水碗,一手舞著香柏枝葉,用柏枝蘸凈水朝著東南西北各個(gè)方向揮灑,口中連說帶唱,后面的依次是彈三弦和吹笛子的各二名交叉排列,吹蘆笙的一名,吹樹葉的一名,還有一名手捧稻穗,最后一名則是年輕力壯的漢子,他雙手抱住一個(gè)裝滿“白米酒”的大壇子,有時(shí)也會(huì)有幾個(gè)其它配角,他們在院子里擺弄陣勢,先慢步起跳,吹拉彈湊聲也較緩和,步伐不斷加快,樂聲加急,在院子里變換著花樣轉(zhuǎn)了幾圈就往堂屋跳進(jìn)去,在堂屋里跳得越來越劇烈,只到所有人都滿頭大汗,特別是那個(gè)抱著五、六十斤重的大酒壇的人更是早已氣喘吁吁,汗流浹背,這時(shí)方才停下,圍住白米酒壇,把整壇白米酒吃個(gè)精光,然后帶著醉意,慶功似的大聲喝彩、談笑。
“吃新”和“進(jìn)新”雖是彝家人世代相傳的風(fēng)俗習(xí)慣,但從中反映出“三跺腳”這種民族民間歌舞形式的神圣地位和無以替代的作用,彝族祖先在艱苦的歷史歲月中繁衍生息,跟大自然作斗爭,歷盡千辛萬苦,但始終不變的是一顆時(shí)刻樂觀向上的心。解放前,彝族人因處于與漢人不平等的地位,生產(chǎn)方式陳舊落后,加之受種族歧視和排擠,大多數(shù)人生活漂泊不定,家庭貧窮,住房簡陋,但他們以苦為樂,沒有自卑,沒有怨天尤人,他們用吹、彈、唱、跳來表現(xiàn)自己閑適、自得的生活,表達(dá)征服自然、獲得生存的自豪感、成就感,從中也體現(xiàn)著一種“低調(diào)做人”、“知足常樂”的處世思想;同時(shí),彝家人對美好未來的追求和向往仍然是執(zhí)著和自信的,他們還是以歡歌曼舞顯現(xiàn)出自己的堅(jiān)定信念。所以,“三跺腳”伴隨著彝家人與天地同樂,與日月共存,伴隨彝族兒女一起走進(jìn)了今天的繁榮。
驅(qū)邪消災(zāi)要跳“三跺腳”
彝族民間傳說竜神是掌管降雨和水的。若是人們好生侍奉他,他就保佑當(dāng)?shù)赜晁{(diào)勻,無災(zāi)無難,五谷豐登;若要對他敬奉不周或觸犯了他,他就會(huì)讓旱季干旱無雨,河流干涸,水源枯竭,致人和動(dòng)物飲水困難,莊稼作物得不到灌溉,草木枯萎,人們遭受瘟疫折磨。到了雨季,又是狂風(fēng)暴雨不斷,致使河水暴漲,山洪暴發(fā),山體滑坡、泥石流接踵而至,房屋、田地、人畜、動(dòng)植物等被卷走、沖毀或掩埋,受災(zāi)場面慘不忍睹。
所以彝族要祭竜。祭竜的時(shí)候也要跳“三跺腳”。祭竜的日子,凌晨一點(diǎn),畢摩誦完經(jīng),便牽來一只羊,圍著神壇轉(zhuǎn)了一圈就將它殺了,把羊頭放在神臺(tái)上,羊身放在臺(tái)下,就連羊腸都放到臺(tái)前敬神靈。接著是主人按畢摩的指示進(jìn)行三叩九拜。
扶竜神是最后一個(gè)環(huán)節(jié),只見一個(gè)人畫了個(gè)大花臉出來,仔細(xì)看有點(diǎn)像畫中的龍紋。當(dāng)畢摩嘴里念了些咒語后,那個(gè)人作叩拜之禮,立即像喝醉酒似的胡亂蹦跳,有人說:“竜神要來了。”事先組織好的一班人各理其事、各司其職,吹、拉、彈、唱一齊來,跳起“三跺腳”。那個(gè)花臉暈暈乎乎,似睡非睡,一下子這邊倒,一會(huì)兒又朝那邊倒,跳歌的人伴著音樂、跟隨他晃悠,每當(dāng)他快倒下時(shí),最近的人趕忙扶住,因?yàn)檫@竜神是不能倒的,倒了就不吉利了。
彝民用歌舞“三跺腳”祭拜竜神,是人們征服自然、克服各種自然災(zāi)害的信心和愿望的寄托。時(shí)至今日,部分地區(qū)仍然還在舉行祭竜神活動(dòng)或“跳關(guān)竜”。
火把節(jié)要跳“三跺腳”
彝族的火把節(jié)在農(nóng)歷六月二十四日,顧名思義,“火把節(jié)”必然跟“火”有關(guān),因彝族人向往光明,崇拜“火”,他們認(rèn)為“火為他們帶來了幸福”。節(jié)日那天,彝寨的人們積極做好各項(xiàng)籌備工作,按傳統(tǒng)習(xí)俗舉行了特定的儀式,到夜晚,整個(gè)寨子的人集中在一塊兒,在廣場上生起幾堆火焰高數(shù)米的篝火,大伙圍著篝火,彈起三弦,吹起簫和笙,手拉手地唱起山歌,跳起“三跺腳”,無論男女老少,都那么開心,那么自然、大方,他們唱啊,跳啊,篝火不熄,歌舞不止,歡喜得忘了回家,有的歡騰到凌晨,有的甚至通宵達(dá)旦。
節(jié)日的喜慶和狂歡,大都蘊(yùn)含著極其深遠(yuǎn)的意義,有的是為紀(jì)念拯救人類或?yàn)槿祟惢蚰硞€(gè)部落、氏族立下汗馬功勞,給人們帶來幸福生活、深得世人崇敬的人,有的是為祭拜為人類帶來光明和溫暖的日月星辰,有的是為了流傳在民族繁衍、演化和不斷進(jìn)步中所發(fā)生的具有突破性的重大事件。彝族同胞用歌舞“三跺腳”慶?;鸢压?jié),那也是在為自己所得到的一切感恩。
“跳起黃灰做得藥”,這雖然只是一句唱詞,跳起的黃灰也不一定能做藥,但彝族的“三跺腳”這一歌舞形式歷史悠久,覆蓋范圍廣,對民族民間文化和社會(huì)諸多方面有著積極的影響。從歷史的角度看,它是彝族發(fā)展演變歷程的縮影;在藝術(shù)價(jià)值上分析,這種歌舞形式是獨(dú)具民族風(fēng)格、傳承久遠(yuǎn)而永不褪色的傳統(tǒng)藝術(shù);究其社會(huì)功用,從彝族民間的娛樂圈到喜慶場合,再到莊重的儀式、慶典、祭拜活動(dòng),都是必不可少的。因此,彝族歌舞“三跺腳”自起源及整個(gè)發(fā)展演變過程直到今天乃至將來,始終包含著極其廣泛、豐富而深遠(yuǎn)的文化內(nèi)涵。
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